Dialog pomiędzy uczniem i mistrzem zen Seung Sahnem, który odbył się podczas Mowy Dharmy w listopadzie 1978 roku na Uniwersytecie Kansas

Seung Sahn: 
Przetrawienie naszego rozumienia jest bardzo ważne. To tak, jak z krową, która je trawę - je, je, je, je. Krowa ma dwa żołądki. Pierwszy żołądek przechowuje jedzenie i wyciska z niego soki; później krowa przeżuwa ten pokarm, łyka go ponownie i wtedy może on być strawiony w energię. 

Nie wszyscy przetrawiają swoje zrozumienie w ten sposób. Oni tylko jedzą, jedzą, jedzą, jedzą. Wówczas przychodzi świadomość, pytania, wyliczenia i myślenie, myślenie, myślenie. 
Za dużo zrozumienia. Wszyscy rozumieją za dużo, ale nie mogą użyć swojego rozumienia, ponieważ nie jest ono przeżute i strawione. Więc czym jestem? 

Tylko medytuj: czym jestem? Żuj, żuj, żuj. Wtedy twój pokarm rozumienia stanie się poprawnym poznaniem. To jest medytacja; to jest Zen. 
Umysł skomplikowany staje się umysłem prostym. Ludzie, którzy tylko czytają książki i nie przetrawiają swojego umysłowego pokarmu, nie mogą pogodzić swojego rozumienia z działaniem. Rozumienie sobie, a działanie sobie. Mają problem. 

Musisz przeżuwać i trawić swoje rozumienie. 

Uczeń: Jak mogę najlepiej skorzystać z tego, że jestem tu z tobą?

Seung Sahn: Siedź w Zen. (przerwa) Nie jestem czymś szczególnym. (przerwa) OK, pomówmy o tym, ale najpierw: skąd jesteś? 
Zen jest utrzymaniem bardzo prostego umysłu, 
OK? 

Wielu ludzi rozumie za dużo, więc ma wiele pytań i nieco (wewnętrznego) nieładu. Czy biorą się od Boga? Czy biorą się ze Wszechświata? 
Od Natury? Myślenie, myślenie, myślenie, myślenie. Teraz pytam ciebie - skąd jesteś? Gdzie jest twój dom?

Uczeń: New York Street.

Seung Sahn: Jesteś z New York Street. Czyja to jest dłoń? (pokazuje)

Uczeń: Moja dłoń.
Seung Sahn: Poprawnie. Czyja noga?
Uczeń: Moja noga.
Seung Sahn: Czyje ciało?
Uczeń: Moje ciało.
Seung Sahn: Poprawnie. Twoje ciało jest z New York Street.
Uczeń: Tak

Seung Sahn: Skąd jest twoje prawdziwe Ja?
Uczeń: Od Boga. 

Seung Sahn: Poprawnie, od Boga. Gdzie jest Bóg?
Uczeń: Tutaj.
Seung Sahn: Tylko tu?
Uczeń: Nie.

Seung Sahn: Pytam ciebie, czy Bóg jest w twoim umyśle, czy na zewnątrz niego?
Uczeń: No, i tu, i tu.
Seung Sahn: I tu, i tu? Czasem nie jest w twoim umyśle?
Uczeń: Nie wiem. Pytasz mnie o coś, o czym mogę tylko myśleć.

Seung Sahn: Mówisz: Bóg. Mówisz także, że nie wiesz. Poprawnie. Zapytałem ciebie: "skąd jest twoje prawdziwe ja?". Powiedziałeś "od Boga". Rozumiesz Boga, więc pytam ciebie: "czy ten Bóg jest w twoim umyśle, czy na zewnątrz niego? Jeżeli powiesz, że i tu, i tu, uderzę ciebie sześćdziesiąt razy!"
Uczeń: Mówię, że i tu, i tu.

Seung Sahn: Uderzam ciebie sześćdziesiąt razy! Ok, pomówmy o tym. Nie rozumiesz, skąd bierze się twoje prawdziwe Ja. Nie wiesz. Ten umysł nie-wiem jest bardzo ważny. 
Czym jestem? Nie wiem. Skąd jestem? Nie rozumiem. 

Znamienity nauczyciel powiedział: "Przyjść z pustymi rękoma, odejść z pustymi rękoma - to jest ludzkie. 
Kiedy się rodzisz, skąd przychodzisz? Kiedy umierasz, gdzie idziesz? ". Nie rozumiesz. Nie wiesz. 

"Życie jest pojawiającym się na niebie obłokiem. Śmierć jest znikającym z nieba obłokiem. 
Sam płynący obłok w rzeczywistości nie istnieje. Podobnie jest z przychodzącym i odchodzacym życiem i śmiercią. 
Jest jednak taka rzecz, która jest zawsze jasna. Jest czysta i prawdziwa, niezależna od życia i śmierci. 
Więc co jest tą czystą i prawdziwą rzeczą?". 

Twoje ciało jest jak samochód. Ta jedna rzecz kontroluje twoje ciało: nie jest ona zależna od życia i śmierci. Twoje ciało ma życie i śmierć, ale twoje prawdziwe Ja, ta jedna rzecz, jest niezależna od życia i śmierci. 
Ale co jest tą czystą i prawdziwą rzeczą? 
Nie rozumiesz? 

Więc to nie wiem nie rozumie, umysł nie wiem jest bardzo ważny. Czym jesteś? Nie wiem. Ok?

Uczeń: Ok. Ale co ja robię? Co ja robię z tym umysłem nie wiem?

Seung Sahn: Pytam ciebie, czym jesteś?
Uczeń: Nie wiem.