|
Sutra
Diamentowa
|
|
DIAMENT
DOSKONAŁEJ MĄDROŚCI - WADŻRACZEDDIKA PRADŻNIA PARAMITA
TUN LI TUN LI MAHA TUNLI TUN TUN LI ! SWA HA !
Tak słyszałem:
Budda przebywał w Srawasti, w lasku Dżoty, w ogrodzie
Anathapindiki, wraz z wielkim zgromadzeniem ponad tysiąc
dwustu pięćdziesięciu mnichów. Dnia pewnego w czas
posiłku, czczony przez świat ubrał się wziął miskę
i wszedł do wielkiego miasta Srawasti żebrać pożywienia.
Chodził od drzwi do drzwi a potem powrócił, spożył
posiłek, odłożył szatę, miskę, umył stopy,
przygotował swe miejsce i usiadł.
A był wśród zgromadzenia starszy Subhuti, powstał ze
swego miejsca, odkrył prawe ramię, ukląkł na prawym
kolanie, z szacunkiem wzniósł złączone dłonie i
rzekł do Buddy : O czczony przez świat, jak cudownie,
że Tathagata pamięta o wszystkich Bodhisattwach
Mahasattwach prowadząc i pouczając ich! O czczony
przez świat, jeśli mężczyzna lub kobieta wielkiej
cnoty poszukują Doskonałego Zupełnego Oświecenia, to
co czynić muszą i jak mają kontrolować swe myśli?
Budda rzekł : Dobrze, dobrze Subhuti, tak właśnie
jest jak rzekłeś Tathagata pamięta o wszystkich
Bodhisattwach - Mahasattwach, prowadzi ich i poucza.
Teraz słuchaj i bierz me słowa do serca : Ogłoszę ci
co mężczyzna i kobieta wielkiej cnoty szukający
Doskonałego Zupełnego Oświecenia mają czynić, jak
kontrolować myśli.
O Czczony przez świat, z radością słucham, powiedział
Subhuti.
Rzekł Budda : O Subhuti, wszyscy Bodhisattwowie
Mahasattwowie powinni ćwiczyć swe myśli tak oto :
Wszystkie jakiekolwiek żywe istoty, porodzone z jaja,
narodzone z łona, narodzone z wilgoci, cudownie
narodzone, w formie i bez formy, myślące i niemyślące,
oraz ani myślące ani niemyślące, wszystkie je wiodę
do Wyzwolenia Nirwany. A jednak choć niezmierzona,
nieprzeliczona, bezgraniczna liczba istot jest
wyzwalana, naprawdę żadna istota wyzwolona nie została.
A dlaczego? Bowiem Subhuti, jeśli Bodhisattwa hołubi
fałszywe pojęcia jaźni, istoty, duszy i osoby, nie
jest prawdziwym Bodhisattwą.
Ponadto Subhuti, w tej praktyce dawania Bodhisattwa jest
nie związany z czymkolwiek. Praktykując dawanie bez
względu na wygląd, bez względu na dźwięki, zapachy,
smaki, dotyki czy jakiekolwiek dharmy. Tak właśnie
Bodhisattwa praktykuje dawanie bez przywiązania umysłu
ku jakiemukolwiek fałszywemu pojęciu formy. A
dlaczego? Bowiem gdy umysł Bodhisattwy podczas praktyki
dawania nie przywiązany jest ku czemukolwiek, jego zasługa
będzie nie do pojęcia, nie do zmierzenia. Jak myślisz
Subhuti, czy mógłbyś zmierzyć całą przestrzeń na
wschodzie? Nie mógłbym o Panie! Jak myślisz Subhuti,
czy mógłbyś zmierzyć całą przestrzeń na południu,
zachodzie, północy, we wszystkich dziesięciu
kierunkach? Nie mógłbym o Panie! Tak właśnie Subhuti,
nie do pojęcia nie do wymierzenia jest zasługa
Bodhisattwy praktykującego dawanie bez jakiegokolwiek
przywiązania do wyglądów. Tak oto Bodhisattwowie muszą
trwać w tej nauce.
O Subhuti, czy rozpoznasz Tathagatę przez jego cielesne
formy? O nie, Czczony przez Świat, Tathagata nie może
być tak rozpoznany. A dlaczego? Bowiem Tathagata głosi
iż cielesna forma nie jest rzeczywistą formą .
Rzekł Budda : O Subhuti, wszystko posiadające formę
jest nierzeczywiste. Jeśli nierzeczywistość
wszystkich form jest zobaczona, Tathagata zostaje
rozpoznany.
Rzekł do Buddy Subhuti : O Czczony przez świat, czyż
znajdą się ludzie, którzy rozwiną prawdziwa wiarę w
słowa tej nauki gdy będzie im wyjaśniona? Rzekł
Budda : Nie mów tak nie mów Subhuti! I przy końcu
ostatniego pięćsetlecia po odejściu Tathagaty będą
ludzie zachowujący prawość, spełniający dobre
czyny, bogaci w zasługi, którzy słysząc te nauki
rozwiną wiarę i urzeczywistnienia Prawdę. Wiedz, ze
swych korzeni dobra nie umiejscowią tylko przy jednym,
dwóch, trzech, czterech, lub pięciu Buddach, lecz przy
niezliczonych tysiącach i dziesiątkach tysięcy Buddów.
Gdy usłyszą te zdania wytryśnie w nich źródło
czystej wiary a Tathagata zna ich i widzi wszystkich.
Osiągną oni nie do wymierzenia zasługi. A dlaczego?
Jeśliby ich umysły trzymały się form uchwytywaliby
pojęcia jaźni, istoty, duszy i osoby. Jeśliby ich
umysły trzymały się Nie-Dharmy uchwytywaliby pojęcia
jaźni, istoty, duszy i osoby. Dlatego nie należy hołubić
ani utrzymywać pojęcia Dharmy a tak samo Nie-Dharmy.
Oto dlaczego Tathagata zawsze naucza : moja nauka Dharmy
jak tratwa ma być przyjmowana! Nawet Dharma ma być
porzucona, a cóż dopiero Nie-Dharma.
Jak myślisz Subhuti, czy jest jakaś Dharma którą
Tathagata osiągnął jako Najwyższe Oświecenie i czy
wykładał Tathagata jakąś Dharmę?
Odrzekł Subhuti : Tak jak rozumiem znaczenie nauki nie
ma ustalonej Dharmy zwanej Najwyższym Oświeceniem i
nie ma również ustalonej Dharmy którą Tathagata by
wykładał. A Dlaczego? Bowiem Dharma wykładana przez
Tathagatę nie może być uchwycona ani wyrażona - nie
jest Dharmą ani Nie-Dharmą. A Dlaczego? Bowiem ta nie
do wypowiedzenia Wieczna Dharma jest korzeniem
wszystkiego.
Jak myślisz Subhuti, gdyby ktoś wypełnił cały
Wszechświat siedmioma skarbami i złożył je wszystkie
w darze, to czy osiągnął by wielką zasługę?
Odrzekł Subhuti : Bardzo wielką, O Czczony przez Świat!
A Dlaczego? Bowiem ta zasługa nie posiada natury zasługi
i dlatego Tathagata zwie ją wielką.
A jednak Subhuti, gdyby ktoś wziął do serca choćby
jedną gathę z tej sutry, nauczał jej i wyjaśniał ją
innym, jego zasługa byłaby większa. A Dlaczego?
Bowiem Subhuti, wszyscy Buddowie i ich Dharmy Najwyższego
Oświecenia mają źródło w tej sutrze. Jednakże
Subhuti, ci tak zwani Buddowie i Dharmy nie są
rzeczywistymi Buddami i Dharmami.
Jak Myślisz Subhuti : Czy w umyśle wkraczającego w
Strumień Świętego Życia powstaje myśl : Ja osiągnąłem
owoc wkraczającego w strumień?
Odrzekł Subhuti : O nie, Czczony przez świat! A
Dlaczego? Bowiem wkraczający w strumień jest tylko
nazwą lecz w istocie nie ma dlań żadnego wkraczania w
formę, dźwięk, zapach, smak, dotyk czy przedmiot umysłu
i dlatego zwany jest Wkraczającym w Strumień.
Jak myślisz Subhuti? Czy w umyśle Raz-Powracającego
powstaje myśl : Ja osiągnąłem owoc Raz-Powracającego?
Odrzekł Subhuti : O nie Czczony przez Świat! A
Dlaczego? Ponieważ Raz-Powracający jest tylko nazwą
lecz w istocie nie ma żadnego nie-powracania. Dlatego
zwany jest Raz-Powracającym.
Jak myślisz Subhuti, czy Arhat utrzymuje myśl : Ja osiągnąłem
oświecenie Arhata?
O nie Czczony przez Świat! A Dlaczego? Bowiem wkraczający
w strumień jest tylko nazwą lecz w istocie nie ma dlań
żadnego wkraczania w formę, dźwięk, zapach, dotyk
czy przedmiot umysłu i dlatego zwany jest Wkraczającym
w Strumień.
Jak myślisz Subhuti? Czy w umyśle Nie-Powracającego
powstaje myśl : Ja osiągnąłem owoc Nie-Powracającego?
Odrzekł Subhuti : O nie, Czczony przez Świat! A
Dlaczego? Bowiem Nie-Powracający jest tylko nazwą lecz
w istocie nie ma żadnego nie-powracania. Dlatego zwany
jest Nie-Powracającym.
Jak myślisz Subhuti, czy Arhat utrzymuje myśl : Ja osiągnąłem
oświecenie Arhata?
Odrzekł Subhuti: O nie Czczony przez Świat! A
dlaczego? Bowiem nie ma Dharmy, która byłaby zwana
stanem Arhata. O czczony przez Świat, jeśli Arhat myślałby
"Ja osiągnąłem oświecenie Arhata" wówczas
chwytałby i utrzymywał pojęcie jaźni istoty, duszy i
osoby. Czczony przez Świat, Tathagata powiedział że
osiągnąłem pozbawione żądz
Samadhi i że przewyższam wszystkich ludzi. Dlatego
jestem najwyższym, pozbawionym żądz Arhatem. O
Czczony przez Świat, nie myślę jednak "Jestem
pozbawionym żądz Arhatem", ponieważ, gdybym myślał
"Osiągnąłem stan Arhata", wtedy Tathagata
nie mógłby rzec : "Subhuti osiągnął Pozbawione
żądz Samadhi, wolne od pokus i strapień." Oto
dlaczego Subhuti zwany jest "Mieszkający w Pokoju,
Mieszkający w Pokoju".
Rzekł Budda : Jak myślisz Subhuti, czy Tathagata osiągnął
cokolwiek z Dharmy gdy w przeszłości był z Buddą
Dipankarą?
O nie, Czczony przez Świat. Gdy Tathagata był z
Dipankarą nie osiągnął z Dharmy niczego.
A jak myślisz Subhuti, czy Bodhisattwowie stwarzają
jakieś harmonijne krainy Buddy przez swoje czyny?
O nie, Czczony przez Świat, ponieważ stwarzanie to nie
jest rzeczywiste, jest tylko zwane stwarzaniem
harmonijnych krain Buddy.
Oto dlaczego Subhuti, wszyscy Bodhisattwowie
Mahasattwowie muszą rozwinąć czysty i jasny umysł
nie przebywający w wyglądzie, dźwięku, zapachu,
smaku, dotyku lub w tym co umysł chwyta. Muszą rozwinąć
umysł, który nie przebywa w czymkolwiek.
Jak myślisz Subhuti, gdyby człowiek miał ciało jak góra
Sumeru, czy byłoby ono wielkie?
Odrzekł Subhuti : Bardzo wielkie, o Czczony przez Świat.
A Dlaczego? Bowiem Budda głosi iż nie jest to
rzeczywiste ciało, lecz jest tylko zwane wielkim ciałem.
O Subhuti, gdyby istniało tyle rzek Ganges ile jest
ziaren piasku w wielkiej rzece Ganges, to czy wiele by
było w nich piasku?
Odrzekł Subhuti : Bardzo wiele, o Czczony przez Świat!
Samych rzek Ganges nieprzeliczoność a cóż dopiero w
nich piasku?
O Subhuti, ogłoszę ci prawdę. Gdyby mężczyzna lub
kobieta wielkiej cnoty wypełnili skarbami tak wielką
ilość wszechświatów jak wielka jest liczba ziaren
piasku w tych rzekach i złożyli to wszystko w darze,
to czy zasługa ta byłaby wielka?
Odrzekł Subhuti : Bardzo wielka, O Czczony przez Świat!
Rzekł Budda : O Subhuti, gdy mężczyzna lub kobieta
wielkiej cnoty przyjmie i zatrzyma w sercu choćby jedną
gathę z tej sutry i będzie nauczać jej i przedstawiać
ją innym, to zasługa ta będzie większa.
Co więcej, to miejsce ziemi, gdzie ta sutra czy nawet
jedna jej gatha będzie przedstawiana, wiedz o Subhuti,
powinno być czczone ofiarami przez dewy, ludzi i asurów,
podobnie jak stupa lub świątynia Buddy. Tym bardziej
jeśli ktoś tą sutrę przyjmuje, trzyma w sercu, czyta
i recytuje ją całą!
O Subhuti, ktoś taki osiąga najwyższą i
najcudowniejszą Dharmę. Tam gdzie ta święta sutra się
znajdzie - Budda i jego czcigodni uczniowie będą również
obecni.
Wtedy Subhuti spytał Buddę tak : O Czczony przez Świat,
jaka nazwa jest dana tej sutrze i jak powinniśmy
przyjmować ją i zachowywać w umyśle?
Rzekł Budda : O Czczony przez Świat, Tathagata nie głosi
niczego.
A jak myślisz Subhuti, czy wiele jest cząstek prochu
we wszechświecie?
Odrzekł Subhuti : W istocie wiele, O Czczony przez Świat!
O Subhuti, Tathagata głosi iż te wszystkie cząstki
prochu nie są rzeczywiste lecz są zwane tylko cząstkami
prochu. Tathagata głosi iż wszechświat nie jest
rzeczywisty lecz jest tylko zwany wszechświatem.
Jak myślisz Subhuti, czy Tathagata może być
rozpoznany przez swoje trzydzieści dwa znamiona?
O nie, Czczony przez Świat. Tathagata nie może być
tak rozpoznany. A Dlaczego?
Bowiem Tathagata mówi że rzeczywiście one nie istnieją,
są tylko zwane "trzydziestu dwu fizycznymi
znamionami".
O Subhuti, gdyby mężczyzna lub kobieta wielkiej cnoty
na praktykę dawania poświęcili tak wiele żywotów
jak wiele jest ziaren piasku w Gangesie, i gdyby, z
drugiej strony, ktoś przyjął i zachował w sercu choćby
jedną gathę z tej sutry i przedstawił ją innym, to
jego zasługa byłaby większa.
Wówczas Subhuti słuchając sutry uchwycił głębokie
znaczenie i został poruszony do łez Rzekł Buddzie :
Jak cudownie, O Czczony przez Świat, że Budda wygłosił
tę tak głęboką sutrę. Odkąd osiągnąłem oko mądrości
nie słyszałem takiej sutry. O Czczony przez Świat, jeśli
ktoś słuchając tej sutry uwierzy w swój jasny i
czysty umysł, urzeczywistni rzeczywistość. Powinniśmy
wiedzieć, że ktoś taki osiągnie najwyższą i
najcudowniejszą zasługę. O Czczony przez Świat, ta
Rzeczywistość nie jest Rzeczywistością, lecz
Tathagata zwie ją Rzeczywistością.
O Czczony przez Świat, gdy teraz słuchałem tej sutry
bez trudu uwierzyłem, zrozumiałem, przyjąłem i
pozostałem przy niej, lecz w ostatniej epoce, w
ostatnich pięciuset latach, jeśli znajdzie się człowiek,
który słuchając tej sutry uwierzy, zrozumie, przyjmie
i pozostanie przy niej, to będzie to doprawdy rzadkie.
A Dlaczego? Ponieważ formy jaźni, istoty, duszy i
osoby nie są rzeczywiście formami. A Dlaczego? Bowiem
ci, którzy porzucili rozróżnienie wszelkich form
zwani są Buddami.
Rzekł Budda : Właśnie tak, właśnie tak, Subhuti! Jeśli
ktoś słuchający tej sutry nie będzie nią przerażony,
wypełniony lękiem i grozą, wiedz o Subhuti, że ktoś
taki będzie doprawdy rzadkością. A Dlaczego? Ponieważ
Subhuti Tathagata głosi iż pierwsza z Paramit jest
tylko zwana pierwszą z Paramit.
O Subhuti, podobnie Tathagata głosi iż Paramita
Cierpliwości nie istnieje lecz jest tylko zwana Doskonałością
Cierpliwości. A Dlaczego? Ponieważ o Subhuti, gdy w
przeszłości Kaliradża rozrywał moje ciało nie było
wówczas we mnie pojęcia jaźni, istoty, duszy lub
osoby. A Dlaczego? Ponieważ w przeszłości gdy ciało
było ćwiartowane, gdybym wciąż trzymał się pojęć
jaźni, istoty, duszy i osoby, wówczas uczucia gniewu i
nienawiści powstały by we mnie. O Subhuti, pamiętam również
z przeszłości, podczas moich wcześniejszych pięciuset
żywotów byłem ascetą praktykującym cierpliwość i
wtedy także nie trzymałem się pojęć jaźni, istoty,
duszy i osoby. Tak więc Subhuti, Bodhisattwowie powinni
porzucić wszelkie pojęcia form i rozwinąć Umysł
Najwyższego Oświecenia. Ich umysły nie powinny
przebywać w wglądach, dźwiękach, zapachach, smakach,
dotykach, ani w tym co umysł chwyta. Ich umysły nie
powinny przebywać nigdzie. Gdyby umysły ich przebywały
w czymś, trwaliby w błędzie. Oto dlaczego Budda mówi,
że umysł Bodhisattwy nie powinien przebywać w wyglądzie
gdy praktykuje dawanie. O Subhuti, wszyscy
Bodhisattwowie tak właśnie powinni ofiarowywać dary
dla dobra wszystkich odczuwających istot. Tathagata głosi
o wyglądach, które nie są wyglądami i o odczuwających
istotach, które nie są odczuwającymi istotami. O
Subhuti, słowa Tathagaty są prawdziwe i zgodne z
rzeczywistością. Są to słowa ostateczne, nie ma w
nich fałszu ani herezji. O Subhuti, Dharma osiągnięta
przez Tathagatę nie jest ani rzeczywista ani
nierzeczywista.
O Subhuti, jeśli Bodhisattwa praktykuje dawanie z umysłem
przebywającym w dharmach, jest jak człowiek będący w
ciemności, który nie widzi niczego.
Jeśli jednak Bodhisattwa praktykuje dawanie z umysłem
nie przebywającym w żadnej rzeczy, jest jak człowiek
z otwartymi oczami, widzący wszystko jak w blasku słońca.
O Subhuti, w przyszłości ci mężczyźni lub kobiety
wielkiej cnoty, którzy przyjmą, zatrzymają w umyśle,
będą czytać i recytować tę sutrę, będą zobaczeni
i rozpoznani przez Tathagatę przez jego mądrość
Buddy i osiągną oni niezmierzone i bezgraniczne zasługi.
O Subhuti, gdyby mężczyzna lub kobieta poświęcili na
praktykę dawania tak wiele żywotów jak wiele jest
ziaren piasku w Gangesie, i choćby czynili to rankiem,
w południe i wieczorem przez niezliczone eony, to
jednak, gdyby ktoś przez słuchanie tej sutry uwierzył
w swój umysł bez żadnych wątpliwości, to jego zasługi
przewyższą zasługi tamtych. A cóż dopiero, gdyby ta
sutra była przepisywana, przyjmowana, zachowywana,
czytana, recytowana i przedstawiana innym!
O Subhuti, zaprawdę zasługi wynikające z tej sutry
nie są do pojęcia, bezcenne są i bezgraniczne.
Tathagata głosi ją dla wstępujących w Mahajanę i w
Najwyższą Janę. Gdy ktoś ją przyjmuje zachowuje w
umyśle, czyta, recytuje i szeroko przedstawia innym, to
osiąga niewyrażalne, nie do pojęcia zasługi, bez
miary i granic, a Tathagata zna go i widzi. Ktoś taki
poniesie najwyższe Oświecenie Tathagaty. A Dlaczego?
Ponieważ Subhuti, co którzy znajdują zadowolenie w
Hinajanie i ci którzy utrzymują pojęcia jaźni,
istoty, duszy i osoby nie będą w stanie słuchać,
przyjmować, zachowywać w umyśle, czytać i recytować
tej sutry ani przedstawiać jej innym.
O Subhuti, gdziekolwiek ta sutra by się znalazła, tam
wszystkie światy dewów, ludzi i asurów powinny składać
ofiary, i wiedz, że to miejsce jak stupa powinno być
czczone nabożeństwami i okrążeniami, ofiarami kadzidła
i kwiatów.
Ponadto Subhuti, gdy mężczyzna lub kobieta wielkiej
cnoty którzy przyjmują, zachowują w umyśle, czytają
i recytują tą sutrę są upokarzani przez innych, to
ktoś taki zmuszony do cierpienia złego losu w zapłacie
swoich przeszłych grzechów, a którego karmiczne
grzechy zostaną teraz wykorzenione przez upokorzenia od
innych, osiągnie Najwyższe Oświecenie.
O Subhuti, pamiętam, że w niezliczonych przeszłych
eonach przed pojawieniem się Buddy Dipankary, napotkałem
osiemdziesiąt cztery tysiące miliardów Buddów którym
składałem ofiary i którym służyłem bez zarzutu. A
jednak, jeśli by ktoś w ostatnim okresie kalpy Buddy
przyjął, zatrzymał w umyśle, czytał i recytował tą
sutrę, to jego zasługi przewyższą moje czynione z
ofiar czynione Buddom, moje nie mogą być nawet uważane
za setną, tysięczną, dziesięciotysięczną, czy
stutysięczną część tego. W istocie żadne
wyliczenie ani porównanie nie jest możliwe.
O Subhuti, jeśli w ostatnim okresie kalpy Buddy mężczyzna
lub kobieta wielkiej cnoty przyjmie, zatrzyma w umyśle,
będzie czytać i recytować tę sutrę, to moje pełne
przedstawienie zasług tej osoby wzbudziłoby
pomieszanie, wątpienie i niewiarę w umysłach
wszystkich słuchaczy. Wiedz Subhuti, że znaczenie tej
sutry nie jest do pojęcia, tak jak i owoc jej nagrody.
Wówczas Subhuti spytał Buddę : O Czczony przez Świat,
jeśli mężczyzna lub kobieta wielkiej cnoty są
zdecydowani rozwijać Umysł Najwyższego Oświecenia,
to jak powinni utrzymywać swe umysły, jak powinni je
ujarzmiać?
Rzekł Budda : Mężczyzna lub kobieta wielkiej cnoty
zdecydowani rozwijać Umysł Najwyższego Oświecenia,
powinni go rozwijać tak : Muszę wyzwolić wszystkie żyjące
istoty, a jednak, choć wszystkie istoty są wyzwalane,
doprawdy żadna istota wyzwalana nie zostaje. A
Dlaczego? Jeśli bowiem Subhuti, Bodhisattwa trzyma się
pojęcia jaźni, istoty, duszy i osoby to nie jest
Bodhisattwą. A Dlaczego? Ponieważ o Subhuti, nie
istnieje rzeczywiście Dharma, która by mogła rozwinąć
Umysł Najwyższego Oświecenia.
A jak myślisz Subhuti, gdy Tathagata był z Budda
Dipankarą, czy posiadł jakąś Dharmę dzięki której
osiągnął Najwyższe Oświecenie?
O nie, Czczony przez Świat. Tak jak rozumiem znaczenie
nauki Buddy, gdy był on z Buddą Dipankarą, nie posiadł
żadnej Dharmy dzięki której osiągnął "Najwyższe
Oświecenie".
Rzekł Budda ; Właśnie tak, właśnie tak, Subhuti!
Nie było rzeczywiście rzadnej Dharmy dzięki której
Tathagata osiągnął Najwyższe Oświecenie. O Subhuti,
gdyby było cos takiego, Budda Dipankara nie mógłby mi
przepowiedzieć : "W twoim przyszłym życiu
staniesz się Buddą zwanym Siakjamunim". A
Dlaczego? Ponieważ TATHAGATA znaczy takość wszystkich
Dharm. Jeśli mówi ktoś "Tathagata osiągnął
Najwyższe Oświecenie", to wiedz o Subhuti, iż
nie ma żadnej Dharmy dzięki której by go osiągnął,
ponieważ Subhuti, Oświecenie samo w sobie nie jest ani
rzeczywiste ani nierzeczywiste. To dlatego Tathagata głosi,
iż wszystkie Dharmy są Buddy Dharmami. O Subhuti, te
tak zwane Dharmy nie istnieją, są tylko zwane Dharmami.
O Subhuti, załóżmy, że jest człowiek którego ciało
jest wielkie...
Odrzekł Subhuti : O Czczony przez Świat, wielkie ciało
o którym mówi Tathagata nie jest wielkie, lecz jest
tylko zwane wielkim ciałem.
O Subhuti, podobnie, gdy Bodhisattwa mówi : "Muszę
wyzwolić niezliczone żyjące istoty" nie może być
zwany Bodhisattwą. A Dlaczego? Bowiem w rzeczywistości
nie istnieje żadna Dharma zwana stanem Bodhisattwy.
Dlatego mówi Budda : "Pośród wszystkich Dharm
nie ma żadnej która by posiadała jaźń, istotę,
duszę lub osobę". O Subhuti, jeśli Bodhisattwa mówi
"Muszę być ozdoba krain Buddy", nie może być
zwany Bodhisattwą. A Dlaczego? Bowiem Tathagata głosi
iż takie ozdabianie nie istnieje, lecz jest tylko zwane
ozdabianiem.
O Subhuti, gdy Bodhisattwa jest zupełnie biegły w
nierzeczywistości jaźni i dharm, wówczas Tathagata
zwie go prawdziwym Bodhisattwą.
Jak myślisz Subhuti, czy Tathagata posiada ludzkie
oczy?
O tak, Czczony przez Świat, Tathagata posiada ludzkie
oczy.
Jak myślisz Subhuti, czy Tathagata posiada oczy dewy?
O tak, Czczony przez Świat, Tathagata posiada oczy dewy.
Jak myślisz Subhuti, czy Tathagata posiada oczy mądrości?
O tak, Czczony przez Świat, Tathagata posiada oczy mądrości.
Jak myślisz Subhuti, czy Tathagata posiada oczy Dharmy?
O tak, Czczony przez Świat, Tathagata posiada oczy
Dharmy.
Jak myślisz Subhuti, czy Tathagata posiada oczy Buddy?
O tak, Czczony przez Świat, Tathagata posiada oczy
Buddy.
O Subhuti, jak myślisz czy Tathagata mówi, ze ziarna
piasku w Gangesie są ziarnami piasku?
O tak, Czczony przez Świat, Tathagata mówił że są
one ziarnami piasku.
O Subhuti, jak myślisz, gdyby było tak wiele ziaren
rzek Ganges jak wiele jest ziaren piasku w Gangesie, i
gdyby było tak wiele krain Buddy jak wiele jest ziaren
piasku w tych wszystkich rzekach Ganges, to czy wiele byłoby
takich systemów światów ?
O wiele Czczony przez Świat!
Rzekł Budda: Żyjące istoty w tych wszystkich
systemach światów mają wiele różnych umysłów, które
wszystkie są znane Tathagacie. A dlaczego? Ponieważ
umysły o których mówi Tathagata nie są umysłami,
lecz są tylko zwane umysłami. A dlaczego? Bowiem
Subhuti, ani przeszły, ani obecny, ani przyszły umysł
nie może być odnaleziony.
Rzekł Budda: Żyjące istoty w tych wszystkich
systemach światów mają wiele różnych umysłów które
wszystkie są znane Tathagacie. A dlaczego? Ponieważ
umysły o których mówi Tathagata nie są umysłami,
lecz są tylko zwane umysłami. A dlaczego? Bowiem
Subhuti, ani przeszły, ani obecny, ani przyszły umysł
nie może być odnaleziony.
Jak myślisz Subhuti, gdyby ktoś wypełnił cały
wszechświat siedmioma skarbami i ofiarował to wszystko
w swej praktyce dawania, czy byłoby to dobrą przyczyną
osiągnięcia wielkiej zasługi?
O tak, Czczony przez Świat, ponieważ ta dobra
przyczyna powodowałaby osiągnięcie wielkiej zasługi.
O Subhuti, gdyby ta zasługa byłaby rzeczywista,
Tathagata nie nazywałby jej wielką. Mówił tak o
niej, ponieważ jest nie zasługa.
Jak myślisz Subhuti, czy Budda może być rozpoznany
przez swoje zupełnie doskonałe fizyczne ciało?
O nie Czczony przez Świat, Tathagata nie może być tak
rozpoznany. A dlaczego?
Ponieważ Budda mówi, że zupełnie doskonałe
fizycznie ciało nie istnieje, lecz jest tylko zwane
zupełnie doskonałym fizycznym ciałem.
Jak myślisz Subhuti, czy Tathagata może być
rozpoznany przez swoje zupełnie doskonałe kształty?
O nie, Czczony przez Świat, Tathagata nie może być
tak rozpoznany, ponieważ Tathagata mówi, że zupełnie
doskonałe formy nie istnieją, są tylko zwane zupełnie
doskonałymi formami.
O Subhuti, nie mów, że Tathagata myśli: "Ja muszę
przedstawić Dharmę". Nie utrzymuj takiej myśli.
A dlaczego? Bowiem jeśli ktokolwiek mówiłby tak, byłby
rzeczywiście oszczerca Buddy i nie mógłby pojąć mej
nauki. O Subhuti, gdy Tathagata przedstawia Dharmę, to
w rzeczywistości żadna Dharma nie jest nauczana: jest
to tylko zwane nauczaniem Dharmy.
Wówczas mądry Subhuti spytał Buddę: O Czczony przez
Świat, czy w przyszłych wiekach będą istnieć żyjące
istoty, które uwierzą w ta Dharmę, gdy będą ją słyszeć?
Rzekł Budda: O Subhuti, żyjące istoty nie są ani żyjącymi
ani nie- żyjącymi istotami. A dlaczego? Bowiem
Tathagata mówi, iż te żyjące istoty nie istnieją,
lecz są tylko zwane żyjącymi istotami.
Subhuti rzekł do Buddy: O Czczony przez Świat, czy
twoje osiągniecie najwyższego Oświecenia oznacza nie
osiągnięcie niczego takiego?
Budda odpowiedział: Właśnie tak, właśnie tak,
Subhuti! Nie osiągnąłem nawet najmniejszej Dharmy z
Najwyższego Oświecenia i to właśnie zwane jest Najwyższym
Oświeceniem.
Co więcej Subhuti, ta Dharma jest wszechobecna i
niepodzielna, dlatego jest zwana Najwyższym Oświeceniem.
Praktyka wszystkich dobrych cnót, bycie wolnym od
przywiązania do jaźni, istoty, duszy i osoby przynosi
osiągnięcie Najwyższego Oświecenia.
O Subhuti, te tak zwane dobre cnoty o których mówi
Tathagata nie są dobrymi lecz są tylko zwane dobrymi
cnotami.
O Subhuti, gdyby ktoś w swej praktyce dawania uczynił
z siedmiu skarbów stos tak wielki jak wszystkie góry
Sumeru we wszechświecie zebrane razem, i gdyby inny człowiek
przyjął, zatrzymał w umyśle, czytał i recytował
choćby jedną tylko gathę z tej Pradźnia Paramita
Sutry i przedstawił ja innym, to zasługa wynikająca z
pierwszego daru nie byłaby warta setnej, tysięcznej,
dziesięciotysięcznej, nawet stutysięcznej części
osiągniętej przez drugiego, i żadne porównanie między
nimi nie jest możliwe.
O Subhuti, nie mów, że Tathagata myśli "Wyzwolę
wszystkie żyjące istoty". Nie myśl w ten sposób
Subhuti. A dlaczego? Bowiem nie ma w rzeczywistości żadnych
żyjących istot, które Tathagata mógłby wyzwolić.
Gdyby było tak, Tathagata utrzymywałby jaźń, istotę,
duszę i osobę, a przecież Tathagata głosi o jaźni,
że w rzeczywistości jest nie-jaźnią, aczkolwiek
zwykli ludzie myślą inaczej. O Subhuti, Tathagata mówi,
że zwykli ludzie nie istnieją, lecz są tylko zwani
zwykłymi ludźmi.
Jak myślisz Subhuti, czy Tathagata może być
rozpoznany przez swoje trzydzieści dwa fizyczne
znamiona?
Odrzekł Subhuti: Tak, tak, może być.
Rzekł Budda: O Subhuti, gdyby Tathagata mógł być
rozpoznany przez swoje trzydzieści dwa fizyczne
znamiona, to i władca świata mógłby być Tathagatą.
Rzekł do Buddy Subhuti: O Czczony przez Świat, tak jak
zrozumiałem twą naukę, Tathagata nie może być
rozpoznany przez swoje trzydzieści dwa fizyczne
znamiona.
Wówczas Czczony przez Świat wygłosił gathę:
Kto widzi mnie w kształcie
Kto szuka mnie w dźwięku
Fałszywą kroczy ścieżką
Nie może postrzec Tathagaty.
O Subhuti, jeśli utrzymujesz
myśl: "Tathagata nie polega na swoim posiadaniu
znamion dla osiągnięcia Oświecenia", to Subhuti,
wypędź tą myśl. O Subhuti, jeśli myślisz, że
podczas rozwijania Umysłu Doskonałego Oświecenia będziesz
zwolennikiem unicestwienia wszystkich Dharm, to nie myśl
w ten sposób Subhuti. A dlaczego? Bowiem ten, kto
rozwija Umysł Doskonałego Oświecenia nie jest
zwolennikiem unicestwienia.
O Subhuti, gdyby Bodhisattwa w swej praktyce dawania
zebrał siedem skarbów w ilości wystarczającej dla
napełnienia tak wielu światów jak wiele jest ziaren
piasku w Gangesie, i gdyby z drugiej strony inny człowiek
pojął w pełni iż wszystkie dharmy są bez jaźni i
poprzez to osiągnął Doskonałość cierpliwości, to
zasługi tego ostatniego byłyby większe. A dlaczego?
Ponieważ Subhuti, wszyscy Bodhisattwowie nie przyjmują
nagrody za swe zasługi.
Spytał Buddę Subhuti: O Czczony przez Świat, dlaczego
Bodhisattwowie nie przyjmują nagrody za swe zasługi?
O Subhuti, Bodhisattwowie nie mają pragnienia ani
przywiązania gdy praktykują chwalebne cnoty, dlatego
oto nie przyjmują nagrody. O Subhuti, jeśli ktoś mówi,
że Tathagata przychodzi lub odchodzi, siedzi czy leży,
ten nie rozumie tej nauki. A dlaczego? Ponieważ
TATHAGATA nie ma żadnego skąd, żadnego dokąd, i
dlatego jest zwany Tathagatą.
Jak myślisz Subhuti, gdyby mężczyzna lub kobieta
wielkiej cnoty starli na proch wszystkie światy Wszechświata,
to czy wiele byłoby cząstek prochu? Odrzekł Subhuti:
Wiele, wiele, o Czczony przez Świat. A dlaczego? Bowiem
jeśli by rzeczywiście istniały, Budda nie mówiłby o
cząstkach prochu. A dlaczego? Ponieważ gdy Budda mówi
o cząstkach prochu, to nie istnieją one, lecz są
tylko zwane cząstkami prochu. O Czczony przez Świat,
gdy Tathagata mówi o światach, nie istnieją one, lecz
są tylko zwane światami. A dlaczego? Ponieważ gdyby
rzeczywiście istniały byłyby właśnie zbiorami.
Tathagata jednak mówi o zbiorach, że nie istnieją,
lecz są tylko zwane zbiorami.
O Subhuti, o tym co zwane jest zbiorem nie sposób mówić,
lecz zwykły człowiek ma pragnienie i przywiązanie ku
takim rzeczom.
Jak myślisz Subhuti, gdy ktoś mówi "Budda głosi
poglądy o jaźni, istocie, duszy i osobie", to czy
ktoś taki rozumie moją naukę?
O nie, Czczony przez Świat, ktoś taki nie rozumie. A
dlaczego? Bowiem Tathagata głosi iż poglądy o jaźni,
istocie, duszy i osobie nie istnieją, lecz są tylko
zwane poglądami na jaźń, istotę, duszę i osobę.
O Subhuti, ten kto rozwija Umysł Najwyższego Oświecenia
tak właśnie powinien znać, widzieć, wierzyć i
rozumieć. Powinien uniezależnić się w swym umyśle
od percepcji rzeczy. O Subhuti, o tych tak zwanych kształtach
rzeczy Tathagata głosi iż nie istnieją, lecz że są
tylko zwane kształtami rzeczy.
O Subhuti, gdyby ktoś przez niezliczone eony składał
w darze siedem skarbów w ilości wystarczającej do
wypełnienia wszystkich światów, i gdyby z drugiej
strony mężczyzna lub kobieta wielkiej cnoty rozwinęli
Umysł Bodhi, przyjęli, zatrzymali w umyśle, czytali i
recytowali choćby jedną gathę z tej sutry i
przedstawiali ją innym, to ich zasługi przewyższyłyby
tamte. A w jaki sposób powinni nauczać innych? Przez
nauczanie tego bez przywiązania do formy, w niezmienności
absolutu.
Przeto:
Jak gwiazdy, błąd widzenia, czy jak lampę,
Jak złudną zjawę, krople rosy, bańkę piany,
Jak śnienie, błyskawicę, lub jak chmurę,
Oglądaj uwarunkowane.
Gdy Budda skończył wykładać tą sutrę, starszy Subhuti, wraz z
mnichami, mniszkami, świeckimi braćmi i siostrami,
wraz z całymi światami dewów, ludzi i asurów, słuchającymi
jego nauki, wszyscy zostali wypełnieni radością,
wierzyli w nią, przyjęli i przestrzegali.
powrót
do góry strony
|
|