Trzy poziomy świadomości 
w taoistycznej alchemii seksualnej

Taoistyczna alchemia seksualna (nazywana inaczej Tao Seksu) zajmuje się świadomym posługiwaniem się własną energią seksualną w celu wzmocnienia stanu zdrowia jednostki, poprawy jej relacji z partnerem i otaczającym światem oraz zbudowania lepszego fundamentu pod rozwój duchowy. 

Praktykowanie Tao Seksu działa uzdrawiająco na relację personalną pomiędzy partnerami, ponieważ przekształca i doskonali ich energię emocjonalną, transformując ją na wyższy, mniej uwarunkowany poziom. 

Interesujące jest jednak to, że przy pomocy metod Tao Seksu możliwe jest także transformowanie i doskonalenie własnej energii seksualnej, bez faktycznych kontaktów seksualnych z partnerem. Inaczej mówiąc metody chińskiej alchemii seksualnej mogą być praktykowane zarówno przez osoby będące z związku, jak i przez osoby samotne - żyjące w celibacie. 

Stan taki możliwy jest dlatego, że każdy ludzki organizm posiada jakiś wrodzony poziom energii seksualnej (nazywanej tu jing-chi) i lepsze, bardziej świadome jej skanalizowanie, owocuje zwiększeniem poziomu wewnętrznej radości i jasności, a także zwiększeniem harmonii z otaczającą nas rzeczywistością. 
Inaczej można by powiedzieć, że lepsze uświadomienie sobie funkcjonowania własnej energii seksualnej i świadome jej skanalizowanie sprzyja udrożnieniu przepływu energii życiowej w organizmie (zwiększając ogólną witalność), wzmacnia w człowieku jego energię miłości i stan dojrzałości emocjonalnej oraz sprzyja wyostrzeniu i wzmocnieniu percepcji duchowych aspektów rzeczywistości. 

Zgodnie z bardziej zaawansowanymi systemami chińskimi - możemy mówić o trzech poziomach odczuwania i postrzegania naszych wewnętrznych wymiarów: 

• poziomie witalnym, 

• poziomie miłości,

• poziomie duchowym. 

Chińscy mistrzowie Tao stosowali w tym miejscu swoją własną terminologię mówiąc o trzech Dan Tien. Trzy Dan Tien to centra energii i świadomości - odpowiednio w naszym:

• brzuchu, 

• sercu,

• głowie. 

Na każdym z tych poziomów możliwe jest postrzeganie i doskonalenie swojej energii i każdy z tych poziomów wyraża inne jej aspekty. 

Zostanie to w skrócie zaprezentowane poniżej.

 

Energia witalna - dolny Dan Tien 

Dolny Dan Tien to miejsce ulokowane jest poniżej pępka (ok. 4 cm poniżej pępka) - ale bardziej w pobliżu kręgosłupa i rdzenia kręgowego. 
Nie należy o nim zasadniczo myśleć jak o jednym punkcie, co bardziej jak o rejonie ciała, czy też o pewnej sferze. 

Dolny Dan Tien wyraża naszą energię życia, naszą witalność. W praktyce - jeżeli chcemy odczuwać w sobie bardziej swobodny przepływ siły życia, to nasze mięśnie (cała tkanka mięśniowa naszego ciała) powinny być jak najczęściej naturalnie rozluźnione. 
Oznacza to stan naturalnej sprężystości mięśni, kiedy nie są ona usztywnione nadmiarem stresów i negatywnych przeżyć. Stan napięcia mięśni i stan energii życiowej ma bardzo bezpośredni związek z naszymi emocjami. Kiedy energia życiowa przepływa w nas właściwie (bez zakłóceń spowodowanych nadmiernymi napięciami i zablokowaniami), wtedy odczuwamy w sobie naturalną radość życia. 
Z kolei zaburzenia przepływu energii życiowej korespondują z negatywnymi emocjami - takimi jak strach, złość, drażliwość, brak tolerancji. 

Odpowiednio mocny dolny Dan Tien powoduje zatem, że czujemy sprężystość i elastyczność mięśni, czujemy w sobie dużo witalności i radości życia. Mogą istnieć zarówno seksualne, jak i inne metody wzmacniania dolnego Dan Tien. W obu przypadkach mają one duży związek ze zrelaksowanym sposobem oddychania i rozluźnieniem napięć w tkance mięśniowej organizmu oraz poprawą jej sprężystości.


Techniki taoistycznej alchemii seksualnej na poziomie dolnego Dan Tien to m.in.:

• wzmacnianie energetyczne gonad (jajników i jąder) poprzez odpowiednie metody oddychania,

• wzmocnienie grupy mięśni bezpośrednio związanych z funkcjami seksualnymi (dotyczy to zwłaszcza mięśni otaczających okolice narządów seksualnych), 

• nauka przekształcania orgazmu powierzchniowego w orgazm głębinowy. 

Energetyczny stan ludzkiego układu endokrynologicznego (czyli wszystkich gruczołów dokrewnych - takich jak jajniki/jądra, nadnercza, trzustka, grasica, tarczyca, przysadka mózgowa i szyszynka) ma bardzo istotny wpływ zarówno na psychosomatykę człowieka (biologiczna sprawność poszczególnych układów wewnętrznych: trawiennego, wydalniczego, płciowego, krążenia, oddechowego itd. oraz ich powiązania z emocjami) oraz na to, co nazwalibyśmy duszą (zewnętrzna i głębsza struktura indywidualnej osobowości). 
W aspekcie witalności biologicznej szczególnie istotny jest stan energetyczny gonad. Dlatego w technikach taoistycznych transformujących energię seksualną dużo miejsca poświęca się oddechowi do jajników i jąder. Jest to technika zbliżona do ogólnych technik oddechowych, z tym że za swój obiekt skupienia bierze sobie gruczoły płciowe (jajniki/jadra). 

Np. mężczyzna robiąc wdech skupia się na doznaniu, że oddech i energia schodzą aż do jego jąder i podczas tego wdechu jądra minimalnie podnoszą się do góry. Podczas wydechu mężczyzna odpręża się (odprężając także jądra, które naturalnie jakby obniżają się w dół - powracając do pozycji wyjściowej).



Mięśnie bezpośrednio związane z funkcjami seksualnymi to u mężczyzny: mięśnie odbytu, mięśnie otaczające prostatę i mięśnie otaczające podstawę prącia. U kobiety są to mięśnie odbytu, mięśnie okolicy sromu i mięśnie pochwy. 
W obu przypadkach można powiedzieć że cała ta grupa mięśni tworzy swoim kształtem jakby "ósemkę" czyli kształt "8" - pomiędzy otworem odbytniczym (jedna część ósemki) a ujściem cewki moczowej (druga część ósemki - u kobiet jest także ujście pochwy). 

Przykładem ćwiczeń doskonalących siłę, sprawność i energię tej grupy mięśni może być naprzemienne napinanie i rozluźnianie ich (odczuwając zwłaszcza zaciskanie odbytu) kilka razy w ciągu dnia (np trzy razy dziennie po kilkanaście skurczów). Innym wariantem jest zaciskanie cewki moczowej podczas wydalania moczu - czyli kilkakrotne (sekundowe) przerywanie emisji moczu. Pracują wtedy mięśnie, których na co dzień prawie wcale nie używamy i których jesteśmy świadomi w bardzo małym stopniu. 



Przekształcanie orgazmu powierzchniowego w głębinowy związane jest ze specjalną techniką oddychania i skupienia. W zwykłym stosunku seksualnym energia rozładowuje się w okolicy narządów płciowych. Człowiek odczuwa wtedy przyjemność, ale jednocześnie zazwyczaj traci wtedy sporo energii witalnej, stąd częste obniżenie nastroju po stosunku. Istotną rekompensatą energetyczną jest przypadek, gdy pomiędzy partnerami zachodzi relacja miłości.
W tej metodzie natomiast cała energia życiowa zostaje zachowana i rozprowadzona po całym organizmie. Ma to związek ze skierowaniem narastającej energii seksualnej na tzw. orbitę mikrokosmosu - połączenie dwóch kanałów energii - tylnego kanału biegnącego z tylu pleców i przedniego z przodu ciała. 

Choć początkowo brzmi to dosyć egzotycznie, to jednak jest to naturalnie wrodzona ludzkiemu organizmowi funkcja, która zazwyczaj nie zostaje odkryta, bez pewnego treningu. 
Gromadzenie energii seksualnej, jakie dokonuje się w tej metodzie, bardzo istotnie wpływa na budowanie i doskonalenie dobrej relacji między partnerami. Konwencjonalna utrata energii w zwykłym orgazmie, bardzo często wywołuje  nieuświadomioną i narastającą  niechęć pomiędzy partnerami (podświadomie ich wzajemny kontakt kojarzy im się ze stratą). Tutaj natomiast zjawisko to nie zachodzi. 
Zwiększający się poziom wewnętrznej radości i szczęśliwości sprzyja tworzeniu dobrych relacji i porozumienia.

Techniki i metody na tym poziomie (dolnego Dan Tien) mają zasadniczo na celu zwiększenie naszej siły życiowej; przyczyniają się do zwiększenia mocy i wydolności materialnego (ziemskiego) aspektu naszej egzystencji. Traktuje się je także jako metody mogące wydłużać życie jednostki. Ich uboczną funkcją jest także zwiększanie poziomu przyjemności fizycznej.  

 

Wspomniana powyżej metoda doskonalenie seksualnej energii jing-chi za pomocą tzw. orbity mikrokosmosu (czyli inaczej podnoszenie energii seksualnej do góry) może być zaklasyfikowana zarówno jako technika budująca poziom dolnego Dan Tien, jak i środkowego Dan Tien. Jest tak dlatego, że zarówno gromadzi ona dużą ilość energii życiowej w organizmie, jak i jednocześnie buduje ona miłość i porozumienie pomiędzy partnerami.

Do grupy tej należą metody wzmacniające pomiędzy partnerami przepływ energii miłości. 

W ujęciu taoistycznym energię dzieli się na poziom jing (bio-, biologiczno-witalny), chi (psychiczny) i szen (duchowy). 
Wzmacnianie dolnego Dan Tien odnosi się zwłaszcza do wzmacniania aspektu jing. Rozwój Środkowego Dan Tien (budowanie miłości, dobrej relacji i harmonii) odnosi się do energii chi. Energia Chi to nasza energia psychiczna, inaczej nazywana energią wewnętrzną. W zachodniej terminologii i sposobie ujmowania świata w jakimś sensie moglibyśmy przyrównać ją do "wymiaru duszy". Wejście w pogłębiony odbiór siebie i budowanie na tym fundamencie relacji intymnej jest kultywacją środkowego Dan Tien i energii Chi.

Samotny praktykujący mógłby w tym miejscu wykonywać medytację, w której skupia się, że z każdym wydechem wysyła ze swojego serca miłość w postaci światła. To wysyłanie zanurza go coraz bardziej w stan kontemplacji i harmonii z kosmosem. Prawdziwe dawanie jest poza wysiłkiem i poczuciem tracenia czegoś.
   
Partnerzy na tym poziomie kultywacji energii powinni skupiać się na metodach przepływu znanych z poziomu dolnego Dan Tien (poprzednia grupa metod), ale jednocześnie powinni bardziej żywo odczuwać serce i budzącą się w ich wnętrzu energię Chi. 
Ten aspekt rozwijania energii miłości w ośrodku świadomości w sercu bardzo mocne akcentują techniki tantryczne.

Zdarza się w życiu codziennym, że partnerzy odczuwający między sobą miłość spontanicznie doznają wiele światła i radości podczas kontaktu intymnego. Jest to oczywiście bardzo korzystne. 

Pomocne jest jednak kultywowanie dolnego Dan Tien, gdyż jeżeli rozwijanie serca nie jest równoważone stabilizacją energii w dolnym Dan Tien - może dochodzić do pewnych zakłóceń, w wyniku których trudno jest utrzymywać taki stan miłości na dłuższą metę.
 
Ujmując to taoistycznie - samo rozwinięcie serca, bez kultywacji dolnego Dan Tien - może wyzwalać pewne przegrzanie energii (brak dopełniającego ogień elementu wody), w którym zaczynamy się jakby "dusić"; możemy wtedy po jakimś czasie odczuwać irytację, ból w klatce piersiowej, nadmierne gorąco w żołądku, zgagę i różne inne objawy niezbalansowanej energii. 
Antidotum na taki stan rzeczy jest mocniejsze ustabilizowanie swojej energii życiowej w ośrodku dolny Dan Tien.

Kultywacja poziomu szen (umysłu-ducha) uważana jest w taoizmie za podsumowanie i główny cel procesu rozwoju. Wcześniej jednak pomaga w tym rozwinięcie jing (dolnego Dan Tien) i chi (energii wewnętrznej, psychicznej). Górny Dan Tien to jakby odpowiednik indyjskiej Adźni (tzw. "trzeciego oka"). 
W procesie rozwoju chodzi o udrożnienie całego Kanału Centralnego w którym to procesie  równoważone są trzy Dan Tien (czyli inaczej aspekty: ziemski, ludzki i niebiański - odpowiednio nasze: ciało, osobowość i duchowa intuicja). Ten zrównoważony wewnętrznie człowiek powinien odnaleźć harmonię zarówno ze społecznością ludzką, jak i z otoczeniem przyrody i Tao (w tym miejscu Tao oznacza nie tylko przyrodę Kosmosu, ale zwłaszcza źródło rzeczywistości, nie dające się określić słowami).

Mówiąc bardziej praktycznie i pragmatycznie, techniki z poziomu szen polegają na odnalezieniu pewnej wewnętrznej przestrzeni, która powstaje podczas wzajemnego kontaktu i wymiany energii witalnej. 
Życie i miłość manifestują się w pewnej przestrzeni. 
Co jest tą przestrzenią? 

Tego smaku Tao możemy doznać m.in. poprzez doświadczenie w kontakcie intymnym nieporuszonego wymiaru umysłu. Kontakt z udziałem trzeciego (górnego) Dan Tien, to nie tylko intensywność i miłość, ale także głęboki spokój i odprężenie kojące całe nasze wnętrze. 

Silne ciało i stabilna osobowość mogą przyjąć doznanie potężnego, nie dającego określić się w słowach Tao - doznanie Ducha, doznanie pozaczasowej wieczności. 

Ujmując to metodycznie - w doznaniu tego aspektu rzeczywistości pomaga z jednaj strony udrożnienie orbity mikrokosmosu (połączenia kanału tylnego i przedniego - osiągane m.in. poprzez zetknięcie języka z nasadą podniebienia - punktu połączenia tych meridianów) a jednocześnie odczucie pełni świadomości w naszym Kanale Centralnym. 
Jest to równowaga Ziemi i Nieba, poczucie, że życie i światło są we wzajemnej dopełniającej się harmonii. Jest to równowaga pomiędzy siłą witalności i zrozumieniem.

Rafał Seremet

powrót do góry strony