Praktyka medytacji

Teoria medytacji

Mistrzowie medytacji

Medytacja a Wielkie
Systemy Duchowe

Medytacja a seksualność

Medytacja a stres

Medytacja a zdrowie

Polecamy

Czytelnicy piszą
Linki

Ebooki o rozwoju
Ebooki - wszystkie

Strona główna


Księga Gości
dopisz się - przeglądaj









pasy skórzane



spirulina

tlumacz
francuskiego


Aktualności              Sklep              Kontakt             FORUM              Blog
 

  

 

 

Taoizm



Taoizm to chiński system filozoficzno-duchowy. Powszechnie uważa się go za najstarszy system dawnych Chin, na którego kanwie rozwijał się później w Chinach konfucjanizm i buddyzm chiński. 
Tak np. często chińską szkołę Chan (Zen) uważa się za efekt połączenia się medytacyjnego nurtu buddyzmu z Indii i rodzimego taoizmu.  

W kwestii czasu powstania taoizmu spotyka się dwie postawy - jedni uważają, że powstał on bardzo dawno - w czasach jeszcze zamierzchłych, być może jeszcze przed legendarnym cesarzem Haung-Di (Żółty Cesarz, żyjący prawdopodobnie 3000 lat p.n.e.),
a inni za twórcę taoizmu uważają mędrca Lao Tsy, żyjącego najprawdopodobniej w VI w p.n.e., a więc w czasach pokrewnych Buddzie.

Obecnie taoizm na Zachodzie znany jest m.in. dzięki takim systemom jak szkoły Tai Chi Chan i Qi Gongu, dzięki tłumaczeniom Tao Te King (oraz księgi I Ching), jak i dzięki zainteresowaniu taoistyczną alchemią seksualną, inaczej nazywaną jogą-seksu, lub tao-jogą.

Taoizm ma dla współczesnych ludzi do zaoferowania głęboką mądrość, która wyraża się w tym, że z jednej strony dąży do odkrycia prawdy o naturze rzeczywistości w sposób intuicyjny, a nie jedynie rozumowy,
a z drugiej strony dojrzałość mądrości taoizmu wyraża siew dążeniu do równowagi pomiędzy codziennością i duchowością,
pomiędzy ziemskim, niebiańskim i duchowym aspektem życia człowieka.

Ponieważ odkrywanie duchowości nie jest w taoizmie czymś jedynie teoretycznym i intelektualnym, ale także czym intuicyjnym i doświadczalnym, dlatego jak najbardziej możliwe staje się połączenie duchowości z codziennością, bowiem w takim ujęciu duchowość jest czymś bardzo praktycznym
- jest tym co przynosi szczęście i powodzenie w codzienności, a jednocześnie tym, co wykracza poza codzienność.

Również znana i popularna obecnie chińska sztuka Feng Shui wyraża tę podstawową zasadę
- źródłem prawidłowego obiegu Chi, który to przepływ Chi wspiera długie życie, pomyślność i szczęście człowieka, jest zrozumienie zasad Tao.
 

 

 

Taoizm rozwinął zarówno nurt filozoficzny, jak i praktyczny. Oba te kierunki były bardzo interesujące i miały istotne osiągnięcia i zrozumienie. Taoizm filozoficzny to przemyślenia nad ostateczną rzeczywistością (Tao) i wejście na drogę mędrca, którego zasadniczą postawą jest kontemplacja życia każdego jego detalu z fascynacja podobną zachwytowi dziecka. Klasycznym dziełem tego nurtu jest Tao Te King, niewielka książeczka uważana za dzieło niezwykle wtajemniczone i skarb myśli chińskiej, nad którym medytowały pokolenia poszukiwaczy najgłębszej prawdy, mędrców i mistrzów Zen.

Drugi nurt obejmował najróżniejsze sztuki praktyczne związane z zachowywaniem zdrowia, wydłużaniem życia czy sprowadzaniem pomyślności. Wymienić tu można różne formy Qi Gongu, Tai-Chi, najróżniejsze systemy oddychania oraz wewnętrznej i zewnętrznej alchemii taoistycznej, czy też taoistyczną sztukę transmutacji energii seksualnej.

Systemy Tai Chi mają swoje źródło w chińskim Qi Gong. Ten pierwszy powstał dużo wcześniej – zarówno w celu zachowania zdrowia, wspierania długowieczności oraz jako ścieżka dążenia do duchowego przebudzenia) oświecenia i połączenia z Tao. Niektóre szkoły Gi-Gong utrzymują, że mają swoje korzenie w tradycji powstałej jeszcze kilka tysięcy lat przed nauczaniem Lao Tsy (autora Tao Te King – VI w p.n.e., choć niektórzy uważają to dzieło za napisane przez kilku autorów).

Tai Chi Chaun było pewna modyfikacją Qi Gongu – była to forma nieco bardziej rozbudowana pod względem formalnym, tak aby oprocz zastosowania zdrowotnego i duchowego miała także zastosowanie bojowe. Zatem po wieloletnim treningu adepci sztuki Tai Chi Chuan są w stanie zastosować wiele sekwencji Ta Chi do bardzo skutecznej samoobrony. To samo zresztą można powiedzieć o Qi Gongu, z tym że w przypadku sztuki Qi Gong, do obrony może posłużyć sama kontrola energii życiowej.

Przy jej pomocy adept jest w stanie np. powalić przeciwnika na odległość, czy też amortyzować uderzenia mieczem itp. Ponieważ sztuki Tai Chi Chuan i Qi Gong nadal są znane i utrzymywane, a dodatkowo są coraz bardziej rozpowszechniane i stopniowo stają się popularne – wiele z tych osiągnięć można niekiedy obejrzeć demonstrowanych przez zaawansowanych mistrzów i adeptów.

W obu systemach szczególne ważną rolę pełnił oddech. Ważne jest jednak to, iż praca nad nim nie powinna odbywać się na siłę, ale bardziej w zgodzie z naturalnym rytmem życiowym osoby. W przeciwnym razie narazimy się na zakłócenia w obiegu energii wewnętrznej, co objawia się złym samopoczuciem. Jedna z taoistycznych instrukcji wyjaśnia, iż dzięki regularnemu oddychaniu przez jedną godzinę dziennie, jesteśmy z stanie znacznie odmłodzić biologicznie nasz organizm, a poprzez to istotnie wydłużyć życie.

 

 

Wiele taoistycznych technik długowieczności posługuje się oddechem. Ponadto stosują one także różne zasady wewnętrznej i zewnętrznej alchemii. Przykładem zasad taoistycznej alchemii zewnętrznej są szkoły medytacji, w których przeniknęły się zasady Tao i Zen. Medytaowano np. na poszczególne rejony ciała człowieka jako symbolicznych reprezentantów procesu alchemicznego, np. postrzegając, że ołowiem przetapianym w procesie alchemicznym (substancją, z której ma powstać duchowe złoto – przebudzenie czy też nieśmiertelność) jest krew krążąca w żyłach człowieka. Poprzez oddech, skupienie i gromadzenie wewnętrznej energii przekształcano energię biologiczną jing w energię witalną chi, a tę z kole i energię niebiańską shen, by w końcu połączyć się z ostatecznym wymiarem pustki, czyli nieskończoności Tao, by połączyć się z Wielką Energią, z Kosmiczną Chi (Ki). 

Znana obecnie chińska sztuka aranżacji wnętrz i otoczenia wokół domu – Feng Shui – także ma swoje źródło w taoizmie. To właśnie taoizm od najwcześniejszych okresów chińskiej historii otworzył się na subtelne wymiary rzeczywistości – na postrzeganie oprócz widziane go ciała fizycznego i fizycznych przedmiotów, także sfery witalnej chi i sfery subtelnej shen, która w naszej rodzimej kulturze moglibyśmy przyrównać do koncepcji duszy.

Trudno dziś powiedzieć w jakim stopniu dla przeciętnych Europejczyków nauka o duszy wpływała na postrzeganie otaczającego świata, jednak dla istotniej części dawnych Chińczyków pojęcia chi i shen miały decydujące wpływ na postrzeganie życie i zmierzanie drogą codzienności. Stąd też uwzględniano je nawet w tak z pozoru prozaicznych czynnościach jak budowa domu i urządzanie wnętrz pomieszczeń mieszkalnych, czy też aranżowanie ogrodu.

Dla dawnego Chińczyka, który choćby w małym ułamku siebie, ale był taoistą (oprócz tego, że zazwyczaj jednocześnie był także konfucjanistą i buddystą) otoczenie wypełnione było przepływającą energią chi, która z kolei wpływała na zdrowie i wymiar Shen (duszy), który z kolei odpowiadał za szczęście  dojrzałość człowieka. Dlatego we wszystkich sferach życia należało uwzględnić te prawa energii chi i wymiaru shen – nie zaś jedynie prawa czysto matrialne. Materia i duch przenikają się nawzajem. Wszystko rodzi się przecież, w myśl tych zasad, z Tao – najpierw wyłania się z niego to, co subtelne (shen), potem to co witalne, co jest życiem (chi), a wreszcie z tego wyłania się widzialny świat materialny.
Jak mówi jedno z chińskich tłumaczeń Biblii: „Na początku było Tao”.

 

 

 

powrót do góry strony

 

zamów: "Alchemia i moc medytacji"